新しい物語と相互のつながり──政治的な行為
フェリシティ・エリオットによるインタビュー

チャールズ・アイゼンシュタイン氏の活動は、シェア・インターナショナル誌の読者にとってなじみ深いかもしれない。私たちは彼の記事をたくさん掲載してきたからである（＊）。アイゼンシュタイン氏の最新刊『気候──新しい物語（Climate: A New Story）』は2018年9月に発行された。この書名でさえ、最近の思潮に挑戦を突きつけるものであり、解決策を見つけようとする際には視野を広げ、より大きな全体像を見る必要があるということを示唆している。フェリシティ・エリオットがスカイプを通して本誌のために彼にインタビューを行った。

シェア・インターナショナル（以下SI）：チャールズ、あなたは最近、新しい本を出版されました。その書名は『気候──新しい物語』です。それについて何かおっしゃっていただけますか。
チャールズ・アイゼンシュタイン：その本が何についてのものなのかを描写するときはいつも、一瞬ためらってしまいます。その問題はすでに徹底的に研究されており、人々がその書名を聞くと、私が言おうとしていることを知っていると考えがちだからです。しかし、私が述べていることは多くの読者にとってなじみのないものでしょう。私は気候問題への取り組み方に関して大きなパラダイムシフト（枠組みの移行）を呼びかけているからです。このように問いかけてさえいます。気候は、世界で広がっている生態系の危機を脱する適切な枠組みになっているだろうか、と。
私の本は、生きている惑星という見方を進展させています。これは気候についての地質工学的な見方とは対照的なものです。生きた有機体として地球を見なければなりません。そうするとき、その回復力と活力を維持するために最も重要なことは、その諸器官の統合性を保つことです。この生きた存在の諸器官とは何でしょうか。そうですね、それは森林、湿地、土壌、生物多様性、様々な種、あらゆる生態系、食物連鎖の頂点捕食者、魚、クジラ、サンゴ、海草藻場、マングローブ、こうしたあらゆるものです。私が研究で知ったことは──それは直感として始まったのですが、私にとってますます明らかになりました──炭素排出量を一夜にしてゼロまで削減したとしても、生きた存在のこうした生きている部分を劣化させ続けるならば、生物圏は手に負えない状況に陥ったままだろうということです。生き生きとした統合性を保っているシステムを劣化させ続けるならば、気候の乱れを経験することになるでしょう。ひょっとしたら地球温暖化ではなく、地球寒冷化かもしれません。あるいは、平均気温が比較的安定していても、温度と降水量の恐ろしい変動が覆い隠されている場合もあります。それは気候のカオス（混沌）へとつながる可能性があります。

SI： それはすでに起こっているのではないでしょうか。
アイゼンシュタイン：確かにそのように見えます。この夏は、各地で記録的な高温となる一方、記録的な低温にもなりました。南半球では、記録的な低温になりました。気候変動の懐疑論者や否定論者はこうした低温地帯を特定します。例えば、アフリカ沖の異常な低温やグリーンランドの氷雪の増加に着目します。彼らはこう言います。「ご覧なさい、真実を隠そうとする陰謀があるのです。地球は温暖化しているのではなく、実際に寒冷化しています」と。そうすると、反対派は気温の上昇を強調し、気温の低下を無視します。
ところが、私はこう考えます。「皆さんは間違った議論をしていますよ。この議論が人間による熱帯雨林の破壊の継続を覆い隠している限り、どちらが正しいかは問題ではありません。私が出しゃばっているとすればすみませんが、この議論が続いている間も、熱帯雨林の広大な領域が破壊されているのです。この議論が続いている間も、ボルネオの熱帯雨林がほとんど完全に破壊されています。現在の気候モデルは、気候に対する生活の影響を過小評価するか、無視するか、あるいは説明することができません」
この本の主眼は、生きている惑星という見方にあります。この見方によれば、一定の実践や政策が本当に重要になります。第一の優先事項は、まだ残っているあらゆる原生林と、損傷を受けていない他のあらゆる生態系を保護することです。これらは地球の活力を貯蔵している貴重なものだからです。これは、地球に対するとても精妙で神秘的な機能を果たしている水循環の維持と生物多様性の保持に関して科学が説明できることを超越しています。例えば、道路によって寸断されたり割り込まれたりしなければ大陸全体に及ぶこともある広大な菌糸ネットワーク（＊＊）については、私たちはやっと理解し始めているにすぎません。神経系と内分泌系が人体をまとまりのあるものにしているのと同様に、この広大な通信ネットワークは地球を一つに結びつけているのです。ですから、まだ残っているあらゆる手つかずの生態系を保護し保存する必要があります。第二に、損傷した生態系、特に農地を修復し再生させる必要があります。再生農業の範疇に分類される一連の実践があります。
「有機的」や「有機農業」という語の本来の意味を思い起こしたいと思います。なぜ有機と呼ばれるのでしょうか。化学では有機というのは炭素──炭素含有化合物──を意味します。それでは、炭素とは何でしょうか。炭素は土壌を生きた存在にするものです。土壌中のすべての生きた有機分子は炭素を基礎としています。化学肥料を用いた単一栽培で荒廃した農地を生き返らせたければ、土壌に焦点を当てる必要があります。あらゆる種類の持続型農業の実践、再生放牧の手法、アグロフォレストリー（樹間での家畜飼育）の実践があり、世界各地の先駆者によって開発されつつあります。それらはしばしば、伝統的な農法に由来します。こうした手法は常に土壌を気遣います。これが、原生林の保存に密接に関連している第二の優先事項です。

SI：あなたのお話を聞いているとき、他の支配的な構造についてずっと考えていました──政治、経済システムや、物の見方、価値体系といったものです。それらは地球や気候、生態系に非常に否定的な影響を及ぼします。利益という動機が多くの環境破壊を押し進めます。地球を回復させ救うために必要とされる緊急のシフトを達成するために、まるですべての構造が、あらゆるものが、すべて同時に変わらなければならないように見えます。
アイゼンシュタイン：全くそのとおりです。まさしく、すべてが同時に変わる必要があります。
あなたは経済と政治に言及されました。システムのすべてが資源の剥奪、自然界の採取や搾取を中心にして築かれています。非物質的なレベルでもそうであり、自分の外にある物質を単なる一般的な陽子や中性子、電子の集まりと見なします。
私は環境危機を一種のイニシエーション（参入儀式）と見なしたいと思います──人類とその他の生命との完全に異なった関係への参入です。私たちがいま話題にしているのは現代の文明化した人類の場合だと述べることにより、それを限定したいと思います。これは歴史的に見て人類にとって新しいことではありません。地球との非常に古い関係があるからです。

SI：現在の支配的な文明の土台にある疎外と分離についてあなたはよく認識しておられるということを、私はあなたの活動から知っておりますし、それは私たちの見方でもあります。
アイゼンシュタイン：そうした疎外の一つの様相は、物質と他のすべての生命を完全な存在ではないと見なすことです。自己の特質がなく、意識、知性がなく、完成へ向かって動こうとする欲求や目的や運命がないものと見なします。そうするともちろん、私たち自身のデザインや知性、目的をそれに押しつけたくなります。ですから、それは私たちのためにだけ存在することになります。そのような世界の物語がシステムの大半の、とりわけ経済システムの根底にあります。意識を変化させ、他の生命を劣化させるような生き方をしたくないと思っても、そうすることを経済システムがほとんど強いているのです。
それについて本書では一章を設けています。このことを扱っている『聖なる経済学（Sacred Economics）』という本も書きました。この本はおおむね、「もし貨幣システムや経済システムがすべてのいのちへの共創的な奉仕に沿ったものであるならば、それはどのようなものになるだろうか」と問いかけています。
ここで本当に、一つの種としても個人としても、私たちの目的が問われることになります。気候危機によって、私たちはなぜここにいるのか、という質問をすることを余儀なくされます。分離の物語、私たちがその中で生きてきた神話によると、あるレベルでは、ただ生き延びるためにここにいるのだということになります。つまり、遺伝子によって、生殖の自己利益を最大化するようにプログラムされている、などというのです。それは時代遅れの生物学ですが、その考えはいまだに出回っています。私たちがここにいるのは創造の主や達人になるため、自然界を超越するため、自然の力を利用するためだ、とも言われました。たぶんそれは、特定の発達段階にあっては、手引きとなる目的であったかもしれませんが、ほとんどの人の心にはもはや響きません。ですから、こう自問しなければなりません。「私たちの目的とは何か。そして、私たちはどのような世界に属したいのか」と。

SI：人々がよく「エアクォーツ」で「スピリチュアル（霊的）」という言葉を使うことに気づいておりましたか。まるで恥ずかしがっているかのように、あるいは、まるでスピリチュアリティー──物質的でないもの──を主張するのを皮肉な考え方が許そうとしないかのように。
アイゼンシュタイン：私も時々そうします。その理由は、二つの領域へのリアリティ（実在）の分離がそれ自体、問題の一部であると考えるからです。

SI：これを、連続したつながり──一つの状態から別の状態へと移行するもの──と見なすことはできないでしょうか。
アイゼンシュタイン：私たちは「スピリチュアル」という言葉を再生させることができると思います。問題は、その使い方によっては物質を低く評価することがあるということです。この言葉の有益な使い方は、定性的な領域──つまり、測定することができないもの──という観点からそれを見ることです。それによって、それは科学と区別されます。なぜなら科学は根本的に、測定することができるものに関する研究だからです。すべてのものが測定され得る──数値と一致する──という考えは、科学の根本的なイデオロギー（信念体系）の一つです。それは推論に基づいた証明不可能なイデオロギーです。その上、私たちは測定する能力を大幅に拡大させました。脳の電気化学的な状態を微細に測定することができるなら、愛を定義することさえできるはずだと考えてしまうでしょう。
私たちはまた、環境衛生をデータセットに置き換えようとしています。そうするための最も単純な方法は、今日の環境論考を支配するようになったものです──つまり、二酸化炭素レベルと気温のことです。私の考えでは、これは乱暴な単純化であり、地球の健康状態を示すあまりに多くのものが除外されてしまうため、この測定基準を低下させることを追求するという危険を冒してしまいます。言い換えれば、この測定基準によって健康を定義する一方で、測定の仕方を知らない、測定する手間をかけない、あるいは測定することのできない他のあらゆる健康の側面を無視しています。したがって、測定することのできないあらゆるものが除外されます。しかし、こうしたものこそ、戻ってきては私たちに付きまとうものなのです。例えば、「ああ、実際にクジラは大洋の健康にとって重要だ」と認識します。重要でないように見えるこうしたあらゆるものです。……しかし、私たちは今や、このようにして生命は機能しているのだということを理解し始めています──あらゆるものが他のあらゆるものと結びついており、それをデータセットへと単純化することは困難です。
したがって、データに基づいていることを誇りにする政策機構があれば、結局は非常に多くのものを除外してしまうでしょう。とりわけ、科学と測定を超越した、知るための他の方法に由来する知恵を除外してしまうでしょう。この中には、知るためのいわゆるスピリチュアルな方法だけでなく、あらゆる身近な知恵も含まれます。何世代にもわたって土地に慣れ親しんで働いてきた人々は、科学的な理解と一致することもあれば一致しないこともある理解を携えています。こうした知るための他の方法を集合的な意思決定に持ち込む必要があると思います。

SI：あなたが『民衆の新しい物語（A new story of the people）』で言われた次のことについて説明してくださるようお願いします。「相互のつながりや相互の存在についての理解から来るあらゆる行為は、霊的な行為でもあり政治的な行為でもある。異なった物語に基づいて行動することにより、私たちの神話の心理的な下部構造を分断させ、代替手段を提供することになる。これは極めて実際的なことであり、古い物語に当てはまらない経験を誰かに提供するとき、その古い物語を弱体化させることになる」
アイゼンシュタイン：世界を破壊するマシン（機械）の土台がいかに深く根差しているかを認識するとき、政治的な行為と見なされるものの領域を広げることになります。ただ単に賢い人たちが集まってより良いシステムを発明するという問題であれば、こうした深いレベルの変化を起こす必要はないでしょう。しかし、基本的な人生経験と世界観が、世界を破壊するマシンを支える物語の一部であることを理解するとき、世界での経験や人生経験、すべてのものの基礎となる基本的な物語や意味、知覚のレベルで行動するように求められます。
物事を変えようとするシステムのレベルの活動に従事すべきではないと言っているのではありません。……しかし、ホリスティック（全体的）な見方をするとき、私たちは次のことを理解します。つまり、社会の最も脆弱な人々への対処の仕方は、地上で最も脆弱な存在への対処の仕方の本質的部分だということです。誰かを退け、「除け者」にし、食い物にする基本的な精神構造は人間や他の存在に当てはまる、ということを私たちは理解しています。そうすれば、社会運動や環境運動を統合させることができます。そして、それらが同じ移行の一部だということを悟ります。この態度を個人的なレベルに、人間関係に広げることができます。例えば、もし私が、世界を救おうとする運動において家族を無視するなら、何らかの大きな抽象的理想のために心（ハート）が呼びかけることを無視する領域を強化する世界を創造していることになります。さらに、ある場所で起こるどんな変化でも、同じ変化がどこかでもっと起こり易いようにする変化の場を創造するという形態共鳴の原因を受け入れるなら……。

SI：あなたはルパート・シェルドレイクの仕事のことをおっしゃっているのですね。
アイゼンシュタイン：はい。したがって、どんな親切な行為でも、親切さの場を生み出すことになります。つまり、古い物語、分離の物語について話すとき、その一部は次のような人生経験と精神構造になります。「誰もが自分のことしか考えていないので、私は自分自身の安全、自分自身の力、世の中に対する自分自身の支配力を最大化すべきだろう。ここは友好的な世界ではないから。ここは敵意に満ちた世界、よくても、無関心な世界である。すべての人が分離していて、それぞれの人が自分のためにそこにいる」。その精神構造を、例えば、移民や地政学、あるいは戦争に当てはめるとき、何が起こるかを考えてみてください。すぐさま人々をドローンで撮影し、彼らの国から資源を奪い、彼らがそこにそれ以上住むことができなくなって移住したいと思うようになると、壁を建設し、彼らを阻止しようとします。すべてのことが、この分離という基本的な知覚から生じています。ですから、私たちはその古い物語から逸脱した歩みを進めていくことができます。あらゆる交流において、その物語に逆行する経験を人々に提供することができます──そうした経験によると、ここは敵意に満ちた宇宙ではないということになります。すべての人が自分のためにこの宇宙にいるというのは真実ではないのです。そうした経験によると、「私たちはここに一緒にいて」、宇宙は愛と寛容に基づいて動いています。私はここで自分自身のことを語りたいと思います。寛容さや無条件の愛を目撃したり体験したりするときはいつも、私は寛いだ気持ちになり、同じことをしたくなります。そして、もし十分に多くの人がそのようにするなら、分離のあらゆるシステムの土台が崩れ始めます。

（＊）　シェア・インターナショナル誌2015年8月号、2014年3月号、2016年12月号参照。

（＊＊）　菌類のネットワーク──樹木を含むあらゆる大きさと種類の植物が意思を疎通させ、栄養素を獲得し分配するための連結した構造だと考えられる。より詳しい情報については、charleseisenstein.orgをご覧ください。

ジェレミー・レント氏との会話
意味とつながりの探求（第２部）
フェリシティ・エリオットによるインタビュー

第１部において、作家であり非営利の「リオロジー研究所」の創設者であるジェレミー・レント氏は、分離の瞬間がいかに文明の形に影響を与えてきたか、そして人類はいかに反応し、人類そのものや人類と自然との関係を規定してきたかを見てきた（シェア・インターナショナル誌2018年11月号参照）。このフェリシティ・エリオットとの会話の第２部において、レント氏は新しい持続可能な未来のビジョンの概略を描いている。

シェア・インターナショナル（以下SI）：多くの人が意味を探しています。世界は決定的に重要な時点にあるようです。私たちは何を受け入れる必要があり、何を拒む必要があると思いますか。明らかに、何らかの大きな集団的決断を下す必要があるようですが。
ジェレミー・レント：確かにそうです。意味についての、時間の経過を伴う考察方法の一つとして、世代を超えたつながりがあります。私たちの価値観は前の世代の思考過程と文化遺産から生じています。私たちは未来の世代に残す世界について非常に気を配る必要があるし、また、過去からの遺産についても認識する必要があります。私は人々に「文化のマインドフルネス」の感覚を培うよう勧めています。マインドフルネスの概念はよく知られています。それは心の中にあるアイディアを見つめますが、それについて判断しないことです──それにとらわれる必要がないことをただ認識し、そうすることによって、自分自身のアイデンティティーについてのもっと包括的な感覚を培い、知恵へと向かう道筋をつけることができます。「文化のマインドフルネス」とは、私たちが世界を理解する際に手助けとなる、文化の中にある同じものを再認識することです。

ジェレミー氏は大量消費主義を認識することについて話した。何を買い所有すべきかについてのほのめかしは、警戒を怠り文化のマインドフルネスを培っていなければ私たちの見方を形づくることがあるという。私たちの考え方を形づくるあらゆるメディアのほのめかしに気づいていれば、こうした基本前提らしきものを疑問視することができるようになるだろう。

レント：別の世界観を培うことや、文明の方向性と人類の成長にもっと有益な形で関わる者となるようにその世界観をある程度変えていくことは可能です。私たちすべてを破壊へと導いているグローバルな経済システムの中で暮らしていることを認識する必要があります。それは株主の利益を最大にすること以外は何もしないという意図をもって形成された多国籍企業の力の増大に伴って発展してきました。そのシステムがこうしたことをする際には、地球を消費し、私たちの心を虚ろにすることによって人間自身をゾンビのような消費者に変えます。子供の時からのありとあらゆるメッセージを通して私たちをプログラム化された消費用オートマトン（自動装置）へと変えるのです。

SI：あらゆる看板、広告、掲示板によって攻めたてられないのはほとんど不可能です。私たちはそれに浸かっており、それは現代の消費者中心の大衆文化の基調になっています。
レント：そのとおりです。インターネットは言うまでもなく、コンピューターの画面をのぞくたびに広告が現れます。何らかの方法で投票したり何らかのサイトを選んだりすれば、どのような好みを持っているかを小さなスクリーンが教えてくれます。そして、こうしたすべてのことが、これらの巨大企業をもっと儲けさせ、少数の億万長者をもっと裕福にするためにエネルギー ──生命エネルギー ──を費やしている生き物へと私たちを変えています。こうしたものがシステムにほかならないという事実に目覚めなければなりません。こうした構造を支配している悪徳の天才がいるというわけではありません。そうした構造は人々によってつくられたものであり、それが私たちや地球を消費し尽くしているのです。

SI：もう一つの大きな問題は、これが起きているスピードです。地球をご覧になってください。
レント：そうですね、それは文明の崩壊へとつながるような速度です。私たち一人ひとりがこのことを認識するとき、それはいのちへと向かう力強い原動力、崩壊に立ち向かう方法を見つける原動力となります。

SI：虚ろな顔の人々が暇な時間を買い物に、ゾンビのように店から店へとぶらぶら歩くのに費やしていることに衝撃を受けます。私たちは自分たちがそうなることを許してしまいました。もちろん、私たちはかなりの程度、加担しています。商業至上主義の最も陰湿な影響の一つは、次から次へと現れる広告で送り出される考え方です。それは、「私たちはそれに値するから」あれこれの製品を買うべきだと告げます。まるでその製品が私たちの価値、私たちの値打ちであるかのように。そのようにして私たちは規定されます。同時に、現在は実際に、古くて「より粗野な」尺度である量から、質という、もっと洗練された基準へと移行している瞬間であるように思えます。質には、「どのくらい多いか」「どのくらい大きいか」「どれだけ多く入手できるか」といった粗野な形よりも、もっと精妙でもっと持続可能なアプローチが関係してくるはずです。
レント：そのようなわけで、私は大量消費の成長志向型社会に代わるものについて話すことを好むのです。人々は脱成長について語ります。そうした運動は良い方向に進んでいる一方で、それがどれだけ成功するか私は確信が持てません。私がより好むのは、量よりも生活の質という観点から成長について論じることです。豊かな世界では、私たちの多くは、生活の量という観点からは必要以上に多く所有していますが、質という観点からは必要とするものより所有するものははるかに少ないのが現状です。いったんこのことを認識すれば、そして生活の中で物の量を減らしていけば、生活の質をさらに高めていく能力を得ることになります。このことを理解するとき、それは全く新しい物事の理解の仕方へと発展し、誰と、どのように、何と関係するかに関して非常に異なった選択をすることにつながります。

SI：あなたはこうした認識を関わり方や関係に結びつけておられますね。相互につながり合っているという経験の増加について私たちは話し合いました。私たちは新しい関係の仕方へと──共有のものへと、グループへと──現在感知されているよりもおそらくはるかに速く移行しているように思えます。しかも、それは私たちの優先順位の新しい基盤となっています。

ジェレミー氏は、いかに私たちが世界での在り方を変える必要があるかについて詳しく述べた。彼は三つのレベルでのつながりについて話した。最初は、中心的価値観を認めることによる、自分自身の中でのつながりである。二つ目は地域社会の中でのつながりであり、三つは全世界的なつながりに関係する。言い換えれば、ただ単に在ることができるように時間をとることである──スマートフォンやソーシャルメディアなどによって気が散るということがないようにしながら。さらに、家族であれ、友人であれ、近所の人たちであれ、あるいは社会の福祉と回復に役立つ地域社会の活動であれ、グループに完全に参加し貢献することである。地球的規模でも、私たちは活動的になり関与していく必要がある。

レント：新聞の見出しやテレビで大きな世界的勢力、破壊へと向かう運動について読んだり見たりします。それが起こるのをただ傍観することはできません。人類の未来を決定するのは、私たちが個人として、組織や地域社会の一員として下す決断であることを認めることが大切です。これは深い世界的、政治的なつながりの感覚です。そうした三つの次元の一つに注目を向けることができれば、人類の未来を変える可能性を手にします。

SI：私たちは転換を行う必要について、世界を変容させることができるように選択肢を認識する必要について話しています。私たちは崩壊を望まないが、急激な変化を望んでいるとあなたはおっしゃいました。価値観の転換の必要を理解する十分な数の人がいるかどうか、私を含めて多くの人が疑問に思っています。変化を起こすための十分な時間があり、十分な人々がいるのでしょうか。
レント：あなたは最も重要な問題の幾つかを提起されていますね。「十分」ということについて考えてみましょう。どのくらい多くの人が「十分」なのでしょうか。私の著書『パターン化する本能』の終わりの方で、エリカ・チェノウェス※（リンク参照）という人が行った非常に興味深い研究に言及しています。社会の変化と、少数の者の手からより大きな社会への権力の移行につながった、前世紀の社会運動を彼女は分析しました。鍵となる二つの要因が浮かび上がりました。第一に、最も成功した運動は非暴力運動であったということです。このことについては多くの理由があるようです。彼女たちが見いだした第二の点は、これは非常に重要なことですが、人口の3.5％以上が運動に本気で取り組むようになったとき、その運動は別の段階へと発展し、それを引き止めようとしたどんな権力をもひっくり返してしまったということです。

SI：それほど少数の人々によって臨界点に達したのですか。
レント：はい。考えてみれば、3.5％というのは比較的小さい数値のように聞こえます。本気で取り組むということについて考えてみても、そこに至るまでにはまだ遠い道のりを行かなければならないように感じます。およそ３億5,000万の人口がいるアメリカを例にとれば、3.5％は1,000万人を少し超えるくらいです。ほんの数年前、COP21というパリでの環境サミットの前、国連がその会議を開催している間、ニューヨークで約40万人が参加する大規模なデモ行進がありました。その行進はとてつもない影響を及ぼしました。国連と（気候に関する協定を結ぼうとする努力を主導していた）クリスティアナ・フィゲレス氏はこう言いました。「こうしたすべての人が行進しているのを見たとき、私たちは追い風を受けていることを知りました。私たちは変化を起こそうとしていることを知りました」と。ですから、40万人が1,000万人になることを想像してみてください。そのような取り組みの度合いが20倍になるのです。そして、1,000万人が本気になって行進し、この国［アメリカ］の真の変化を平和的に求めているのを想像し、それを世界の他の地域に当てはめてみてください。そうすれば、私たちが今いる次元よりもはるかに大きな次元で状況を見ることになりますが、それこそが、目標としている変化のために必要とされるものだと思います。

SI：あなたがたった今話してくださったエリカ・チェノウェス氏のこの研究は、とてつもなく鼓舞してくれるものです。それは社会のあらゆる領域で、あらゆるレベルで動員される民衆の力ですね。人々は大衆運動の持続的な効果について非常に容易に懐疑的になるか、あるいは個々の人間としての自分の力不足に条件づけられているように感じるため、集団による協調的な努力がいかに大きな効果を持ち得るかを見誤ります。「私は一人にすぎない。強大な権力を前にして何ができるだろうか」という疑問をよく耳にします。しかし、あなたが言及された研究から判断すると、現実は私たちが認識するよりもはるかにダイナミックで肯定的なようです。
レント：はい、それが民衆の力です。不思議なことに、この調査について知ると、「私たちは決してそこ［1,000万人］まで到達しない」と考えて、絶望し始めるかもしれません。しかし、それによって私は、この変化を分析する別の方法に導かれます。これは非常に価値のあるモデルだと思います。本の中でもそれについて述べました。それは「変化の適応周期理論」と呼ばれています。それは複雑なシステムの中でいかにして変化が起こるかを理解する体系です。

ジェレミー氏は一つのシステムの異なった段階について説明した。成長の段階つまり再編成、第二に搾取と急速な成長の段階、それから固定化あるいは保存の段階、最後に最終的な「解放」の段階である。この段階ではすべてのものがもろくなり、崩壊や突然の変化が引き起こされることがある──株式市場の崩壊や森林で起こっている火災のように。解放の段階は以前に築き上げられたものを解体させる。そして最終的に、解放の段階の後に再生の段階が来る。以前の段階では決して可能でなかったものが突然、次に来るものを形作ることがある。これは肯定的にも否定的にもなり得る。例えば、1930年代に第一次世界大戦後の経済崩壊後のヨーロッパでは、その段階においてヒトラーやムッソリーニのような人々が権力の座につくことができた。同じように、それは新しいアイディアが花開き、急速に広がり得る肯定的な期間につながることもある。

レント：たった今、私たちは現代文明の解放の段階の最終局面にいると考えています。時間との競争に似ています。最初に経済全体が崩壊してしまえば、それを再建することはできないでしょう。何千年にもわたって発展してきた構造を失うことになるでしょう。それは破滅的状況となるでしょう。再び疑問が生じます。そうしたすべてのものが崩壊する前に、グローバルな経済的、物質的システムがどこに行くかを方向づけるほど十分速く、私たちは認知体系を、世界を理解する方法を変えることができるでしょうか。私はこれを、私たちの時代が直面している中心的な疑問だと見なします。この根本的な移行は、この巨大な「国家という船」の方向を変えるほど十分速く、私たちの文化的な価値観において起こるでしょうか。

SI：最近は資本主義の崩壊、新自由主義の価値観と体系の排除がよく話題に上っています。あなたは1930年代について話されていました。今や、そのことは非常に興味深い点です。1930年代とちょうど同じように、私たちはファシズムの盛り上がりを目にしているからです。それが政治的な観点からのものであれ、あるいは大量消費主義が原動力となった経済的なファシズムとしてであれ、私たちは今、再びそれを目にしています。あなたはそれをどのように見るでしょうか。
レント：私たちはまさしくその時点にいると思います。大規模に解き明かされる時期です。極右であれ、ファシズム的な考えであれ、あるいは本当に再生した未来であれ──これらは社会に不満を抱く人々が引き寄せられるアイディアです。そのようなわけで、いのちのために、人間と自然の繁栄のために苦闘している私たちすべてにとって、民衆がわくわくし鼓舞されるように、そして自分自身の人生を未来のためのこの闘争の中へと入り込ませるように、こうしたアイディアを可能な限り関連した方法で提示していくことが義務となります。ここで決定的に重要なことは、文明がどのような形を取り得るかについてのビジョンを提示することです。そのようなわけで、私はあの「2050年の世界のビジョン」というビデオ〔「大いなる変容、つまり私たちはいかにして（かろうじて）気候災害を回避したのか」〕をウェブサイトに掲載したのです。私は「エコロジカル（生態系）文明」と呼ばれるものにますます胸を躍らせるようになっています──これは現在の文明の基盤となっているものとは異なった一連の原則に基づく文明の概念です。現在の文明は資源の搾取や、がんの増殖のような成長を基盤としています。最後にはすべてを破壊してしまうまでひたすら成長を続けます。それはいのちそのものの破壊に基づいています。それは富と株主の利益をつくり出すために人類や自然界からいのちを吸い取っています。しかし、エコロジカル文明はいのちや相互のつながり、統合、回復といった原則に基づくでしょう。そこでは、人間がお互い同士、そして自然界と共に持続可能な方法で繁栄することが、制度の組織の仕方、お互いとの取り引きの仕方、科学技術の発展の仕方、自然界との関係の仕方、食べ物のとり方などの基盤となるでしょう。こうしたものすべてが、根本的に異なった一連の原則と構造に基づくでしょう。わくわくするのは、こうしたすべての思考過程がすでにそこにあるということです。発明しなければならないというわけではありません。世界中で聡明な人々が寄り集まり、その出現しつつある未来の中へ入って実際に生きようとしています。彼らは、私たちがその未来のエコロジカル文明のために必要とすることを実践しています。誰が言ったのか分かりませんが、次の言葉は素晴らしいです。「未来はすでにここにある。まだよく広まっていないだけだ」というものです。その素晴らしいアイディア、新しいテクノロジーなどについて知り、それを新しいタイプのエコロジカル文明へと組み込むことが必要です。

SI：そして、そうした価値観を新しい構造の中心に据えることですね。新しい堅固な国連について、そして地球を守り、地球を全く神聖なものとして認めさせるための法律を施行し尊重する必要について話されたことを本当にありがたく思います。そして私の考えでは、私たちは礎を、いのちのための諸権利の法案を、人間生命のための規約を制定しなければなりませんね。
レント：まさしくそのとおりです。人類の偉大な達成の一つは国連の世界人権宣言です。それは第二次世界大戦の荒廃の後で策定されました。これは国際社会としての私たちの価値体系の基盤です。私たちは今、合意された優先事項の根本的で確立された部分として、自然界の諸権利についての同じようなものを必要としています。

SI：さらに、完全な人間になる権利も認識する必要がありますね。私たちはまるで、自分自身の半分でしかないような、不完全で、半分空になっているかのようだからです。
レント：全くそのとおりです。

SI：先見の明のある多くの作家や思想家を通して、私たちは物質主義と商業至上主義の影響について認識しています。今日の大量消費主義の優先事項のために、私たちは半分の人間として存在しています。人々が空虚さを感じると言うのももっともです。完全な人間の現実と権利を保障する新しい国連規約を待ち望んでいます。それは霊的な、つまり高位の意識の様相も含めて、人間全体を認識します。それは私たちが集団として解決するものとなるでしょう。その完全な人間とはどういうものかを定義するだけでなく、私たちが一部である他のすべてのシステムのいのちと権利を認知することにもなるでしょう。
レント：同じ意見です。そうです。あなたは素晴らしいビジョンを提示していると思います。そして、さらにもう一歩踏み出して、次のことを理解すべきです。つまり、あなたが描写したような方法で完全な人間になるということは、私たちのアイデンティティーは個別の有機体と共には終わらないことを認識するということです。それが私たち自身の個性と共に終わることはありません。それはヒッピー後の時代の「自分自身の成就」のような考え方ではありません。実際のところ、それが意味するのは、自分自身を本当に成就するとは、地域社会の中での、国際社会との、自然界との、自然界の中でのつながりを成就し、私たちがこの巨大なシステムの一部であることを理解するということです。本当に自分自身を成就することとは、自由意志論者のやり方で他者を犠牲にして自分のために何かをすることではなく、非常に広いアイデンティティーの感覚の一部となり、その感覚を経験することです。※ericachenoweth.comエリカ・チェノウェス／マリア・ステファン『なぜ市民の抵抗は機能するのか──非暴力闘争の戦略的論理（Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict）』（テロおよび非正規戦に関するコロンビア大学の研究シリーズ）ジェレミー・レント『パターン化する本能──意味を求めての人類の探求の文化史（The Patterning Instinct──A Cultural History of Humanity’s Search for Meaning）』www.jeremylent.com

ジェレミー・レント氏による声明
私たちがこの会話を行ってからも、私たちすべてを待つ劇的な変化に向けて世界は速やかに進み続けた。非常に顕著だと私が考える主要な部分の幾つかは次のとおりである。■ 世界自然保護基金（WWF）によると、1970年以降、世界中で人類は今や、哺乳類や鳥類、魚類、爬虫類の60%を絶滅させた。■ 気候変動に関する政府間パネル（IPCC）は、取り返しのつかないほどの増幅したフィードバック（反動）につながる気候の臨界点を避けるためには、12年しか残されていないと警告した。■ ブラジルの大統領に選出されたジャイル・ボルソナロ氏は、パリ協定から脱退し、探鉱と単一栽培によるアマゾンの荒廃を倍増させることを明言している。■ アメリカでは民主党が下院を奪還し、進歩的なアレクサンドリア・オカシオ・コルテス氏は2020年の民主党綱領に向けて急進的なグリーン・ニューディール政策を提案している。これによってアメリカは、洞察力のある気候問題のリーダーとして認知される可能性がある。■ 新たに創設された「エクスティンクション・リベリオン（絶滅への抵抗）」は、ロンドンで五つの橋を封鎖することによる直接行動と市民の不服従という戦略を打ち出した。未来は、私たちが自ら集団的に創造するものだということが、今日ほど真実であったことはない。混乱がますます大きくなっていく期間は必然的に、文化的、政治的、経済的なシステムの大規模な変化につながるだろう。私は最近の記事でこう書いた。「現在のシステムが今後数年後に崩壊し始めるとき、世界中のますます多くの人は、根本的に異なった選択肢が必要だということを認識するようになるだろう。偏見と恐怖に基づいた運動に向かうのか、あるいは、人類のためのより良い未来のビジョンに加わるかどうかは、人々が入手できるアイディアにかなりの程度依存している。この定期刊行物を読むすべての人は、私たちが将来世代のために繁栄という遺産を残すのか、あるいは死という遺産を残すのかどうかに関する人類の集団的な決定において、果たすべき役割を担っている。賞金がこれほど高くなったことはかつてない。

ジェレミー・レント